A busca, o Caminho, Eterno aprendizado1

Todos os dias Deus nos dá um momento em que é possível mudar tudo que nos deixa infelizes, o instante mágico é o momento em que um “sim” ou um “não” pode mudar toda a nossa existência.
O mundo está nas mãos daqueles que tem coragem de sonhar e correr o risco de viver seu sonho, cada qual com seu talento.
Para alguém que nunca se imaginou praticando artes marciais, me deparei vidrado ao assistir uma demonstração de Aikido em vídeo na casa de um amigo, e me interessei pelo assunto; Então comecei a pesquisar sobre esta arte marcial tão empolgante, em revistas livros e filmes, e passei a procurar uma academia em que eu pudesse me identificar, a busca foi longa, até descobrir o Instituto Takemussu; Ao entrar no Dojo Central fui tomado por uma sensação estranha, um clima de cerimônia, alunos treinando no mais absoluto silêncio a única coisa que se ouvia eram os sons das quedas dos praticantes, após assistir a uma aula do Sensei Wagner, já havia me decidido, eu seria um aikidoista.
Aikido não é só uma arte marcial, a grande maioria das pessoas ou todas as pessoas praticam Aikido diariamente sem saber que está praticando Aikido, como por exemplo, “a respiração tem relação com a técnica, não com os princípios, qualquer técnica de respiração ou de meditação que alguém escolha ou pratica tem a ver com aikido; A unificação do princípio criativo fundamental, ki individual, inseparável do poder da respiração de cada pessoa, o constante treinamento da mente e do corpo, o ki individual harmoniza com o ki universal e esta unidade aparece na movimentação dinâmica, fluente do poder do ki, que é livre e fluido, indestrutível e invencível.
Esta é a essência das artes marciais japonesas, como ela se apresenta no Aikido.
e Budo é um conjunto de comportamentos, Aikido não é exceção, e penso que o importante é que cada um acredite em si mesmo e naquilo que está fazendo, em vez de olhar para o que fazem os outros, esquecer a conduta dos outros e ser sincero consigo mesmo.
Através do gênio de mestre de “O Sensei” o primeiro princípio do budo, como formulado por ele, - O constante treinamento da mente e do corpo como disciplina básica para seres humanos percorrendo o caminho espiritual. – Foi transformado em uma arte marcial contemporânea, o Aikido.
Hoje, ela é encontrada em todos os níveis e classes sociais e é adotada por incontáveis pessoas em todo o mundo como disciplina marcial mais adequada à nossa época.
A idéia de O Sensei de que o verdadeiro espírito do budo não é encontrado em uma atmosfera combativa e competitiva onde a força bruta predomina e a vitória a qualquer custo é o objetivo predominante. Ele concluiu que este espírito deve ser compreendido na busca pela perfeição como ser humano, tanto da mente como do corpo, através do treinamento cumulativo ( shugyo ) e com espíritos irmãos nas artes marciais.

Ouvi um história uma vez que é puro Aikido: ( É Mussubi )

Todos os mestres dizem que o tesouro espiritual é uma busca solitária. Então por que estamos juntos? – Perguntou um dos discípulos.

- Vocês estão juntos porque um bosque é sempre mais forte que uma arvore solitária. – respondeu o mestre. – O bosque mantém a umidade, resiste melhor a um furacão, ajuda o solo a ser fértil. Mas o que faz a árvore forte é a sua raiz. E a raiz de uma planta não pode ajudar outra planta a crescer.

“Estar junto no mesmo propósito, e deixar que cada um cresça a sua maneira, este é o caminho dos que desejam comungar com Deus.
E acredito que também é o caminho do Aikido.
E com esse espírito comecei a praticar Aikido como um alucinado, todos os dias da semana vinha eu da zona norte atravessar a cidade para encontrar o meu eu verdadeiro, e buscar o aperfeiçoamento físico e espiritual; Eu queria saber todos os detalhes de tudo novo que aprendia, meus amigos e vizinhos também sabiam tudo novo que aprendia.
Com algum tempo de treinamento já começa se sentir as mudanças, o corpo parece mais vivo, a calma predomina mais do que antes, começamos a traçar objetivos mais precisos, a cada dia fazemos mais amigos, sentimos mais necessidade de se aprimorar em todos os campos.
Ficamos felizes com a evolução dos que estão ao nosso lado, porque também evoluímos com eles, ficamos tristes quando não alcançamos algum objetivo, mas aprendemos a enfrentar as derrotas de cabeça erguida, porque também precisamos delas, também faz parte do crescimento. Quando tentamos ser melhores do que somos, tudo em volta se torna melhor também.
Existem derrotas, mas não existe o sofrimento. Um verdadeiro guerreiro sabe que ao perder uma batalha está melhorando sua arte de manejar a espada. Saberá lutar com mais habilidade no próximo combate.
E a cada dia buscando melhorar, também ajudamos à alguém a melhorar, cedendo nosso espírito e nosso corpo, esse é o espírito do aikido .
Depois de ter aprendido ukemis, tai sabaki já nos sentimos capazes de fazer tudo, ledo engano, muitas contusões e dores musculares para saber que ainda não sabemos nada, aikido é um aprendizado passo a passo.
E quando todos os dias ficam iguais, é porque deixamos de perceber as coisas boas que aparecem nas nossas vidas; No Aikido é assim também, quando achamos que não existe nada de novo é porque não estamos atentos, não estamos com o espírito de ( missogui ), com a mente livre de pensamentos para poder captar outras maneiras de respirar, novas maneiras de caminhar.
Existem pessoas que acostuman-se com seus próprios erros, e em pouco tempo confundem seus defeitos com virtudes.
E a cada conquista, a busca de novos objetivos e o caminho para o aprendizado, sempre tentando se superar como uma forma de se desenvolver; E a cada novo estágio purificar o corpo e o espírito, removendo toda a malícia, egoísmo e desejo através de Missogui e Shugyo.

Quando começar um caminho vai encontrar uma frase escrita - Disse o mestre. – Volte e me conte qual é esta frase.

O discípulo se entrega de corpo e alma à sua busca.

Chega um dia em que vê uma porta, volta até o mestre.

- Estava escrito no começo do caminho: Isto não é possível – diz.

- Onde estava escrito isto, num muro ou numa porta? – pergunta o mestre.

- Numa porta – responde o discípulo.

- Pois coloque a mão na maçaneta e abra.

O discípulo obedece. Como a frase está pintada na porta, também vai se movendo com ela.

Com a porta totalmente aberta, ele já não consegue mais enxergar a frase – e segue adiante.

E agora, cheguei até aqui, sei que o caminho apenas começou, quando obtiver todas as respostas sei que mudarão todas as perguntas, a busca será constante e o caminho não tem fim, apenas começos, começos de novas fases de um eterno aprendizado.
E também não poderia esquecer que jamais chegaria até aqui sozinho, sem a ajuda, paciência, amizade e apoio de tanta gente, que hoje posso dizer que são amigos na verdade muitos são grandes amigos.
Bala, Satie, Claudinha, Attie, Rafinha, Marcio, Alezinho, Nicole, Sidão, Miura, Fabão, Alicawa, Uchikawa, Yamadinha, Machado, Fujita, Pegoraro, Renatão e todos os alunos do Dojo Tada Ima que também me ajudaram a crescer tanto como aikidoista como pessoa, alguns que infelizmente não treinam mais conosco como Celsinho e Kefren e tantos outros que espero que me perdoem por não mencionar; e um especial agradecimento ao Sensei Wagner que com seu exemplo de postura, de paciência com as limitações de cada um, firmeza e uma disposição invejável nos estimulando sempre e tentando nos mostrar que podemos ir mais longe do que imaginávamos, Obrigado, e obrigado por manter essa família sempre unida e com uma direção.
Treinar nada tem a ver com ranks ou faixas, Aikido não é simplesmente brincar com nossas fantasias. Aikido se relaciona com nossas vidas, você não pode ser outra pessoa, você deve se tornar você mesmo e descobrir quem realmente é, encontrar o único caminho, o que conduz à iluminação para dentro da sua verdadeira identidade.

Acho que essa é a essência de se treinar artes marciais.

Eduardo Alves de Paula

Exame para shodan 05/08/2000.

Dojo Tada Ima

Boken2

Bokken é preciso sentir que se está colocando uma parte da própria alma na arma Só assim ela poderá ser usada como a extensão do próprio braço. A madeira escolhida deve ser adequada, o carvalho presta-se bem, é resistente para agüentar os rigores da prática e relativamente fácil de ser trabalhado. No Havaí, costuma-se usar uma madeira nativa muito bonita devido às estrias escuras que possui: o kos. O pedaço de madeira escolhido deve ser uniforme, sem nós, defeitos ou rachaduras Traçado o desenho da arma e após o corte correto, o restante é suor, paciência e tempo.
O Bokken deve apresentar um sori (curvatura) equilibrado e um kissaki (ponta) apropriado á finalidade do uso. (Diferentes ryu usam Bokken de diferentes sori e kissaki), O shinogi (lados da espada) e o mune ou mine (parte de trás) devem ser bem definidos, após o polimento final com areia, a espada deve ser untada com um óleo claro que penetrará na madeira (não deve ficar na superfície).
Alguns espadachins preferem não untar seu Bokken e permitir que anos de suor e gordura natural da pele substituam o polimento final com o óleo comente usado. O que deve ser evitado, a qualquer custo, é o polimento lustroso tipo verniz plastificado. Esse acabamento é característico de Bokken vendidos em lojas de artigos inferiores, os melhores Bokken manufaturados devem apresentar o sori perfeito e o peso adequado. A madeira escura ajinko presta-se admiravelmente à confecção dessa arma e deve ser polida com areia, uniformemente, essa operação requer as vezes meses, assim como o requer a operação seguinte que é o trabalho de untar a madeira com óleo de nogueira kukui.
Para se testar o equilíbrio de um Bokken assume-se o chudan no kamae (posição central) e passa-se ao movimento yoko chiburi (jogar lateralmente o sangue).

Eduardo Alves de Paula

São Paulo, 23 de Fevereiro de 2003

Exame Para Takemussu Yudansha

A Busca pelo topo das montanhas3

Alguns anos se passaram, e quando encontrei algumas respostas, mudaram todas as perguntas, E a cada ano que passa, percebo que quanto mais aprendo maior se torna o caminho a percorrer.
Não há modo certo ou errado no Aikido. Se um movimento obedece às leis físicas do universo, está correto. Se você obedece às leis físicas do universo, sua atitude deve estar correta, e em seguir estas leis você está seguindo o caminho. Não há movimento “kata” individual no Aikido porque Aiki é a harmonia do todo, portanto, Aikido não é só um treinamento técnico, é um treinamento de sabedoria.
Em um dojo de Aikido você encontrará, pessoas de diferentes níveis sociais, diferente culturas e crenças, diferentes filosofias e políticas, elas não estão juntas para competir ou para impor suas próprias idéias sobre quem quer que seja, mas para aprender a ouvir um ao outro, a comunicar-se através do contato do Aikido.
No tatami onde treinamos nós não podemos esconder quem realmente somos, mostramos nossas fraquezas tão bem quanto nossas forças, Suamos juntos, nos cansamos juntos, ajudamos um ao outro e aprendemos a confiar, todos estão estudando os mesmos princípios e a essência, que é a mesma em cada um, claro que cada com a sua visão do todo.
Somos todos indivíduos, únicos e autênticos, mas também somos todos, parte de cada um, Se você estivesse sozinho no mundo sem ninguém para conversar, ninguém com quem dividir a visão da beleza das estrelas, para rir juntos, para tocar, qual seria seu propósito de vida? É outra vida, é amor, que dá significado a sua vida.
Isto é harmonia. Devemos descobrir a alegria de cada um, a alegria dos desafios, a alegria do crescimento.
No treinamento do Aikido você não vence. Em tentar vencer você perde. Se você vê o treinamento como competição, você perde, seu parceiro de treino perde, todos perdem. Se você encara a vida como competição, você não pode vencer, pois conseqüentemente você será derrotado por ela. Mas se você vê a vida como um processo de criatividade universal, você nunca será derrotado, pois você faz parte deste processo. Se você encarar o crescimento do seu corpo e sua mente como um prelúdio para um crescimento espiritual, sua força durará para sempre.
Uma mente voltada para desafios não é uma mente voltada para competição, o maior desafio é desafiar a si próprio.
Se você cobrir-se de camadas e camadas de pesadas armaduras, você ficará incapaz de mover-se, incapaz de lutar e de proteger a si e aos outros. Você nunca sentirá o toque quente do sol nem a força de uma tempestade sobre sua pele, a alegria se perderá, sua liberdade e independência se perderão.
Se você passar a vida na segurança de uma caverna ao pé da montanha, você verá somente escuridão, sua experiência será limitada e você nunca sentirá a doce dor do crescimento, você deve deixar esta proteção e segurança e desafiar a si mesmo nas montanhas acima de você.
Você deve escalar cada vez mais alto, elevando sua visão, sua habilidade e experimentar expandir-se a cada topo, e estando aberto e desprotegido do vento, com o sol e a chuva tocando seu coração, você experimentará o grande panorama do universo inteiro a seu redor.
Você alcançará e tocará galáxias e quem sabe, entenderá um dos caminhos de Deus.
Bushido é desafio e sacrifício, é o poder e a força de um espírito independente.
Um espírito dependente é fraco e não consegue sacrificar seu próprio egoísmo e sua ganância.
Para ser verdadeiramente independente e provar o desafio da liberdade, o espírito deve estar vazio.
Numa análise final, você, e somente você, é o responsável pelo seu próprio crescimento. Você cria a sua própria realidade.
Quando a espada da harmonização ligando céu, terra e humanidade, é manifestada, você se liberta, e torna-se capaz de purificar e forjar seu próprio eu.
O vencedor não é aquele que pensa na disputa do primeiro lugar, o vencedor simplesmente ama correr.

Como num poema de “O Sensei” falando do caminho:

O Budo* é um caminho divino criado pelos deuses a fim de conduzir à verdade, bondade e beleza; este é um caminho espiritual que reflete o ilimitado, a absoluta natureza do universo e o grande propósito da criação.
Através da virtude alcançada por meio da prática devota (shugyo), você pode perceber os princípios do céu e da terra.
Tais técnicas originam-se da sutil interação da água e do fogo**, revelando o caminho do céu, da terra e do Espírito Imperial; estas técnicas aplicadas também revelam o incrível funcionamento do Kotodama***, o princípio que dirige e harmoniza todas as coisas no mundo, resultando na unificação do céu, terra, deus e humanidade.
Tal virtude produz luz e calor, forjando a espada divina da harmonização espiritual entre o céu, terra e humanidade; quando a situação surgir, armado com essa espada e agindo de acordo com os princípios do céu e da terra, você poderá continuamente cortar através da falsidade e do mal, iluminando um caminho que conduzirá a um belo e puro mundo. Assim totalmente desperto, você pode usar livremente todos os elementos contidos no céu e na terra durante a primavera, verão, outono e inverno. Reformando sua percepção de como o universo realmente parece e atua; mudando as técnicas marciais para um veículo de pureza, bondade e beleza; tornando-se mestre nelas.
MoriheiUeshiba

Agradecimentos

Não há como agradecer apenas a alguns especificamente, então gostaria de agradecer a todos os amigos de treino, desde meus alunos do Dojo Tada Ima, aos faixas brancas do Instituto até ao mais graduado, sem cada um deles seria impossível chegar a algum lugar, pois sozinho não existe Aiki.Agradeço ao Sensei Wagner mais uma vez, alias agradeço todos os dias desde o meu ingresso ao instituto, pela paciência, pela vontade de ver-nos crescer e principalmente pela forma como conduz nossa casa Instituto Takemussu.


* Budo: O caminho do valor marcial, o caminho do guerreiro. Este é um caminho de vida dedicado à paz e a ação esclarecida. Aqui Budo está sendo usado tanto no senso japonês de tradição marcial como também a mais especifica manifestação do AikiBudo de Morihei, o qual eventualmente levou à formulação do Aikido. As vezes no texto original a abreviação Bu é usada, porém pela facilidade de compreensão durante a tradução (Japonês-Inglês) foi usado o termo mais formal “Budo”.

** Água e fogo: No sistema de Morihei, o universo é ativado e sustentado através da interação da água (Mizu) e do fogo (Ka). Água é matéria; fogo é espírito. Em combinação, eles formam Iki, vida, respiração, e Kami, o divino.
*** Kotodama: Ciência esotérica do “som-espírito”. Os Kotodama são os sons puros que se cristalizam como vibrações de várias concentrações, as quais são então percebidas como som, cor e forma. Cada princípio e técnica contêm um Kotodama, uma sagrada vibração que contém sua essência. Se uma pessoa compreender o significado do Kotodama, poderá entender sua função (água) e fundi-la com seu espírito (fogo).

Eduardo Alves de Paula

São Paulo, 15 de Fevereiro de 2004

Exame Para Nidan

Awase4

Awase conceito principal do Aikido

Quando o mestre, Morihiro Saito, foi pela primeira vez ter com o Fundador à escola de Iwama para que este lhe ensinasse Aikido, o Fundador disse-lhe: "Com esta arte posso ensinar-te a servir a sociedade".
Há alguns anos atrás Saito Sensei, já de idade avançada, entregou um manuscrito a um aluno que estudou largos anos no Dojo de Iwama. No manuscrito lia-se apenas, "Awase", em kanji.
"Tudo é awase", disse-lhe Sensei.
Através do estudo do Aikido, a via da harmonia com o espírito, o aluno aprende a fazer "awase" com o corpo e com a mente, ou seja, a harmonizar-se ou sincronizar-se, para que isso aconteça, o Aikidoka deverá procurar a maestria em três condições, a estabilidade do centro do corpo (tanden), a concentração do espírito de combate, mente, (zanshin), e a respiração (kokyu).
O nível primário é a aprendizagem de awase com o Uke ou o Aiite (o parceiro). Depois com mais de um aiite; a seguir com o ser humano; com a sociedade e, claro está, com toda a natureza e o universo. Cada indivíduo consegue embeber este conceito em si de formas diferentes e com rapidez distinta dos outros. A aprendizagem da totalidade das técnicas de Aikido não é pré-requisito para a compreensão de awase. Tem mais a ver com a dedicação e sinceridade do praticante.
O awase, apesar de se aprender e de se praticar, não é, contudo um estado constante no indivíduo, inicialmente. Uma prática de shugyo e conscientemente contínua é uma necessidade para se poder manter incorporado no awase, com o qual poderemos sempre seguir a via da harmonização com o espírito (Aiki).
Awase: harmonização, sincronização, tem ao mesmo tempo resultados físicos e espirituais, como é de supor. Um praticante que se discipline através do Aikido irá, naturalmente, sincronizar-se com tudo o que a sua vida experimenta. A sincronização e/ou harmonização mental/espiritual com os adversários, por exemplo, permite-lhe aperceber-se das suas intenções, dos seus movimentos, do seu ki, de forma a que o Aikidoista parece ter "dons" paranormais.
O Aikidoista apercebe-se dessas intenções, através dos anos, pois vai tendo episódios cada vez mais freqüentes de "awase", o que irá fazer dele um ser precavido e disciplinado, e consciente do que há de vir.
Um praticante assim treinado irá naturalmente servir a sociedade, começando pela família e amigos, pois terá uma consciência mais aguda das "aberturas" tsuki da sociedade, ou seja, das suas fraquezas; e das partes fechadas, ou seja, dos pontos fortes. As crianças e os jovens em especial, que têm mais facilidade em aprender poderão desfrutar do servir a sociedade de uma forma mais natural e rápida que os alunos mais velhos, através da prática desta modalidade.
Através da técnica de awase poder-se-á, então, não só harmonizar com o aiite, com a família, com a sociedade, mas também servi-la, controlando o seu Ki ou energia da forma mais eficaz e benéfica. Isto é o essencial do Budo.
Quando li esse texto pensei, esse deveria ser o tema para o exame de Fukushidoin, por estar muito relacionado ao que estaria sendo examinado, e também escrevendo sobre o assunto poderia ter uma noção filosófica daquilo que estou praticando.
Chegando a uma conclusão sobre o tema, me vem uma frase que o Sensei Wagner me disse uma vez, Aikido é sentimento. Quando ouvi isso à primeira vez ficou martelando na minha cabeça o que o Sensei quis dizer com isso por muito tempo.
Hoje imagino estar começando a compreender o que o Sensei quis me dizer.
Aikido não é apenas a pratica física de nossos corpos se unindo num mesmo Ki através de Mussubi, percebendo o seu tsuki e cortando, vai muito além disso, trabalhamos para chegar ao momento de conseguir fazer Kokyu no exato momento, ou até mesmo antes da iniciativa do Uke, e não precisamos pensar em Uke como apenas um Aiite, mas como tudo que nos cerca, nossa família, nosso trabalho, nosso dia a dia.
Estar relaxado e ao mesmo tempo atento (em zanchin) em tempo integral a tudo, quando conseguir obter esse treino do espírito, acho que terei uma idéia um pouco mais completa das palavras do meu Sensei, Kokoro.

NOTAS:
1. Aikidoka: praticante da arte do Aikido
2. Aiite: parceiro de treino, companheiro.
3. Awase: sincronização mental, espiritual e física (referindo-se ao Aikido)
4. Ki: energia, espírito.
5. Ryu: escola, estilo, tradição.
6. Tsuki: aberturas por onde se pode entrar e atacar o adversário,
Enfraquecendo-o ou eliminando-o.

Eduardo Alves de Paula
Exame para Fukushidoin 06/03/2005

Enfim o caminho que escolhi5

O'Sensei uma vez que disse há um estudante que poderia aprender todos os princípios do aikido praticando apenas três técnicas: tai-no-henko, morotedori-kokyuho, e suwariwaza-kokyuho. Dado o número aparentemente infinito de wazas diferentes e de suas variações, como é possível abranger o aikido apenas nestas três técnicas?
Os três princípios do aikido são, tai-sabaki, ki musubi e kokyu-ryoku. Cada um destes princípios é usado para treinar e executar corretamente cada técnica do aikido. Tai sabaki é “o movimento do corpo”. Mas significa mais do que apenas pisar aqui ou ali. Tai sabaki tem o kokyu-ryoku integrado nele, de modo que quando você pisa, desliza, ou vira, você tem sempre sua respiração, extendida na esfera. Sem o kokyu-ryoku no tai sabaki, você está apenas andando ao seu redor.
Ki musubi significa literalmente “unir o ki”. Este princípio está próximo ao conceito de, “conexão”. É o ato de se fundir com os movimentos do uke no momento imediato que ele aparece. Cada pessoa é diferente, e assim cada ki. Você deve adaptar-se. Ki musubi é unir seu ki com o de seu parceiro (Uke), de modo que quando ele se move, você se move. deve estar conectado, se você não fundir seu ki com o do seu parceiro (uke). Ou se sua mente vaguear, ou for obstruída com os problemas do dia a dia, o ki musubi não pode ser executado.
Kokyu-ryoku é sua extensão, sua respiração, seu ki. O'Sensei chamou essa extensão de o “círculo do aço”. Pode-se também pensar como uma esfera. Literalmente, o kokyu-ryoku significa “o poder da respiração”, ou aprendendo coordenar a respiração com o movimento. Quando você compreende quando inspirar e quando expirar, então aikido se torna uma meditação em movimento. Kokyu Ryoku têm que dar vida, ao praticante de aikido, para um gesto como simples como elevar um braço ou avançar um pé. Uma técnica de aikido executada sem o uso de Kokyu Ryoku, não é uma técnica de aikido, é uma champagne sem bolhas, uma cerveja choca.
Olhar os três símbolos básicos do aikido pode dar-nos uma sugestão: o triângulo, o círculo, e o quadrado relacionam-se aos princípios acima de maneira mais profunda. Disse-se que o triângulo é o corpo; o círculo é o movimento; e o quadrado é a harmonia que é criada pelos dois triângulos juntos.
Assim como tudo isto se relaciona às três técnicas mencionadas por O’Sensei. Enquanto existem técnicas incontáveis que um praticante pode treinar, tai henko, morotedori-kokyuho, e o suwariwaza-kokyuho tem uma pureza sobre elas que isso desmente sua simplicidade.
Mesmo que outras técnicas usem todos os três princípios mencionados acima, estas três técnicas são completas. O giro de tai no henko por exemplo esse movimento que é o mais básico, nós usamos em muitas outras técnicas. O Ki Mussubi mantendo a conexão, o morotedori-kokyuho é vencer a força sem força, oferecendo a base para a conexão compreensiva e fundir com seu parceiro em todas técnicas restantes. Daí uma pessoa aparentemente mais forte, pode conduzir uma pessoa mais fraca, se o suwariwaza-kokyuho for feito corretamente com o poder da respiração, o movimento do corpo, ao fundir-se estando conectados, então um nague mais fraco pode conduzir um uke mais forte.
Você pode pensar nessas três técnicas como um kit de ferramentas de um carpinteiro: que usa para construir, e a qualidade de construção definirá a excelência do interior da esfera que a prática do aikido oferece.
Minhas teses anteriores foram escritas como capítulos de um livro que começara a escrever sem ter uma noção exata dos próximos capítulos, quando escrevi a tese para shodan imaginava estar começando um caminho muito curioso, e aonde ele me levaria, continuei no caminho ainda que incerto do quanto iria percorrer, quando escrevi minha tese para nidan tinha poucas respostas, muitas perguntas, mas já possuía uma vontade enorme de seguir adiante, hoje estou aqui convicto da estrada que eu escolhi para percorrer, agora posso afirmar que estou nesse caminho a passos firmes e decididos.
Aikido hoje para mim tem um significado muito maior do que simplesmente treinos, aula, sensei, kohai e sempai, têm uma relação muito mais profunda, tem relação com minha alma e com meu caminho.
Hoje estou dando mais um passo adiante no meu treinamento e na minha vida, estou caminhando o caminho que eu escolhi, e sei que terei que percorrer um longo caminho ainda.
Durante todos esses anos de treinos pude aprender muitas coisas além de técnicas, pude aprender a compreender mais as pessoas, a entender seus medos e suas escolhas, pude “me entender”, compreender meus medos, frustrações, limitações, meus defeitos e minhas virtudes, e aprender a cada dia melhorar e aprender com meus erros.
Foi quando comecei com um pequeno grupo de treinos na zona norte que o Aikido me fez enxergar que podemos ajudar no desenvolvimento das pessoas, mas principalmente esse desenvolvimento se deu mais em mim, “ensinar¹” me fez sentir parte de alguma coisa maior do que havia planejado para a minha vida, a satisfação era tão grande que não me importava que ganhava muito menos do que com as minhas outras ocupações, e com o tempo fui deixando as outras coisas de lado e me dedicando a cada dia mais em praticar e passar aos meus alunos o que aprendo dia a dia com meu Sensei.

E assim aprender algumas lições das quais acho que influenciaram muito minha vida, são elas:

Ninguém é tão grande que não possa aprender, nem tão pequeno que não possa ensinar.
Se você não pode ser o Sol, seja um planeta, mas nunca deixe de irradiar a luz que mora no seu coração.
Se fizer rir as pessoas, desperta-lhes a atenção, podendo depois falar-lhes de quase tudo o que quiser.
Não cobres tributos de gratidão.
Todos os homens se enganam, mas só os grandes homens reconhecem que se enganaram.
Um homem sério tem poucas idéias. Um homem de idéias nunca é sério.
Se você conhece o inimigo e conhece a si mesmo, não precisa temer o resultado de cem batalhas.
Se você se conhece, mas não conhece o inimigo, para cada vitória ganha sofrerá também uma derrota.
Se você não conhece nem o inimigo nem a si mesmo, perderá todas as batalhas.
Eu já não sou o que era: devo ser o que me tornei.
Hoje tenho plena convicção das minhas escolhas e dos reflexos em minha vida, tenho certeza de que daqui para frente percorrer o caminho será mais fácil independente das dificuldades que possam surgir no caminho, mas com a certeza de que esse é o MEU caminho, o caminho que eu escolhi.